談老子的學習觀不容曲解
在《老子》一書中，我們看到了對“道”這一概念的界定，也看到了對道的價值的反復申說，但對如何達到道的層次這樣一個至關重要的問題卻只講了“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為”這幾句話，而其中最為關鍵的第一句“為學日益，為道日損”，歷來又眾說紛紜莫衷一是，而且大部分的解釋離文本相去甚遠，于是老子的學習觀也就遭到了被曲解的命運，或者說正是由于一些人對老子的學習觀缺乏了解，才將“為學日益，為道日損”這句本來并不艱深的話搞得復雜化，使人如墜五里霧中了。現在，是讓我們探幽發微，來欣賞這久已深埋于地下的千年瑰寶之奇光異彩的時候了!
讓我們先來看一下古往今來學者們對于這句話的幾種有代表性的理解：西漢河上公的《老子注》卷下對“為學日益”的解釋是：“學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。”對“為道日損”的解釋是：“道謂自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損。”他首先把“學”限定為對政教禮樂這些方面的修習，認為在老子所處的時代，這些方面的學習功利性越來越強，越來越虛浮，而要改變這種狀況，就必須明道，明道的辦法就是讓私欲和虛浮的作風日漸減少;三國時期王弼的《老子注》下篇將“為學日益”籠統地解釋為“務欲進其所能，益其所習”，而將“為道日損”簡單地解釋為“務欲反虛無也。”在他看來，“為學”和“為道”都是必要的，只是層次不同罷了;宋代李綱在《梁溪集•學箴》中說：“益為損資，學為道本。未嘗務學，何以絕為?赤子匍匐，乃能奔馳。名以告子，學以聚之”。他將為學與為道看作學習過程中的兩個階段，并明確地認為學習就是積累，積累性的學習是達到無為的必由之路;清代張爾歧的《老子說略》卷下則指出：“為學者以求知，故欲其日益;為道者在返本，故欲其日損。損之者，無欲不去，亦無理不忘。”他倒是將“為學”與“為道”看做兩回事，但他認為“為道”所要減少的不但是欲，還包括理文學。
縱觀前賢的解釋，真是歧義紛出，令人摸不著頭腦。為學的“學”到底指什么?為學在老子那里是肯定的對象還是否定的對象?“為道日損”中所要減損的到底是是什么?“為學日益”和“為道日損”是何種關系?對于這些根本性的問題，連近當代的一些著名學者似乎也沒有搞得很清楚，更因帛書《老子》乙本中兩處“日”字前都有“者”字，郭店楚簡本《老子》中“為學者日益”一句還脫一“為”字，于是造成了更大的混亂，產生了更嚴重的誤解。
朱謙之所撰《老子校釋》根據《莊子•知北游》中 “禮者，道之華而亂之首也”之句將“為學”的“學”干脆限定為學禮這樣一個很小的范圍。王樹人、俞柏林所著《傳統智慧再發現》一書雖然十分正確地將“為學日益，為道日損”視為對儒家理性異化的超越，但也只將“為學日益”理解為“儒家的倫理教條”，并將其與“為道日損”的關系當成前因后果的關系，認為“為學日益”的結果使人與“道”日漸隔離和失去本真。高明在《帛書老子校注》中雖然打破了“學”的局限性，將“為學”理解為“積累性地鉆研學問”(如將“鉆研”二字去掉更準確)，并將“為道”正確地理解為“靜觀玄覽”，但對后面的“損”字卻產生了誤解，認為是指情欲方面的減損。尹振環的《楚簡老子辨析》竟然根據楚簡本《老子》中的“為學日益，為道日損”理解為“學者一天天增多，(功名欲望與偽行偽善也會隨之增大與蔓延)，因而遵行大道的人會一天天減少。”更是是謬以千里了。
比較起來，旅美華人學者陳鼓應先生的解釋似更接近老子的本義。他在《老子注譯及評介》一書中說：為學是指探求外物的知識活動。這里的“為學”，范圍較狹，僅指對于仁義圣智禮法的追求。這些學問是能增加人的知見與智巧的。“為道”是通過冥想或體驗以領悟事物未分化狀態的“道”。就是說，在他看來“為道”與“為學”是兩種全然不同的學習方法，前者是外求，后者是內觀，前者是積累，后者是消化。不過“為學”不應局限于對仁義圣智禮法的追求。如果說陳先生對“為學”和“為道”的理解還基本正確的話，那么他在書中所引任繼愈先生的一段話問題就更多了：“老子承認求學問，天天積累知識，越積累越豐富。至于要認識宇宙變化的總規律，或是認識宇宙最后的根源，就不能靠積累知識，而要靠‘玄覽’、‘靜觀’。他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別東西的方法應有所不同，也是對的。老子的錯誤在于把理性思維絕對化，使他倒向了唯心主義，甚至排斥感性知識的錯誤。”首先，老子的“為道“并不只是為了認識宇宙變化的總規律或宇宙最后的根源，正如陳鼓應先生在該書的代序中所指出的那樣：“老子是個樸素的自然主義者。他所關心的是如何消解人類社會的爭紛，如何使人們生活幸福安寧。”老子并不像有些人想像的那樣是個逃避現實的隱士，也不是脫離實際的空談家，他不過是反對靠仁義和禮法來治國的做法，認為“德、仁、義、禮”都是低層的東西，甚至認為禮是“忠信之薄而亂之首”，對于國君他認為應該“以道蒞天下”(《老子》第 30章)。至于他所說的“致虛極，守靜篤”(《老子》第16章)和“功遂、身退，天之道”(《老子》第9章)，更是對全人類的生存都具有重要意義的啟示。其次，在老子那里，宇宙之道和人生之道并非兩個東西，當然也就沒有大小之別，他是由宇宙論到人生，由人生說到政治，宇宙之道、人生之道、政治之道并不是三個不同的東西，而是“一以貫之”，它們都是認識的最高層次。“治大國若烹小鮮”(《老子》第60章)，治國之道與烹飪之道并無本質的區別。到了莊子那里，甚至“道在屎溺”，連拉屎撒尿都存在著“道”這一最高原理。因此，“為學日益，為道日損”這句話里，老子并不是說“為道”與“為學”的不同在于認識總規律和認識個別東西的方法上，不是說這兩者各有各的作用，可以互補。而是說“為道”與“為學”是根本對立的兩條認識路線，他是極力提倡“為道”而堅決反對“為學”的。他還尖銳地指出：“大道廢，存仁義;智慧出，有大偽”(《老子》第18章)，就是說對仁義的標榜實際上說明道已經被世人遺忘，而人們靠“為學”得到了所謂的智慧后，嚴重的虛偽現象就隨之產生了，正因為如此，他明確提出了“絕圣棄智”的口號。這難道不足以說明老子是在反對“為學”而提倡“為道”嗎?其實，陳鼓應先生在《老子》四十八章譯文后的《引述》中也已明確地指出：“老子認為，政教禮樂之學實足以產生機制巧變，戕傷自然的真樸。老子要走‘為道’的路子，減損私欲妄見，返歸真純樸質。”不過這里還存在著一個不容忽視的問題：從《引述》來看，“為道日損”中減少的是“私欲妄見”，但在《譯文》中“私欲妄見”卻成了“情欲”。以“私欲”代替“情欲”當然未嘗不可，但“妄見”到哪里去了?還有，同書中“為學日益，為道日損”的譯文是“求學一天比一天增加【知見】，求道一天比一天減少【情欲】。”老子的這句話雖未指明“益”和“損”的對象，我們在翻譯時完全有權將其補出，但這對象總應該是同一個東西，而不應當半路上再殺出個程咬金吧?
其實，“益”和“損”的對象都是“知見”，即人們通常所說的“知識”。問題就在于我們往往不把知識當作思維能力，而只當成一些死的信息，于是積累就成了掌握知識的方法，并認為這是天經地義的事。殊不知，真正的學習應當是對知識的消化，這個消化過程是一個提煉概括的過程 ，這正是一個日有所損的過程。韓愈所說的“提要”、“勾玄”，蘇軾所說的“博觀約取”和以前學者們常提而今已為許多人所忽視的“把書讀薄”，都屬于“損”的方法。孔子也堅決反對記問之學，提出了“舉一反三”的命題，并啟發子貢要像顏回那樣“聞一知十”，不要只在聞見上下工夫。當然，老子在這里所說的“損”與以上這些說法又有所不同，上面這些說法一般都停留在意識的層面上，老子所說的“損”則是潛意識層面上的靜觀玄覽，這種對事物和知識的提煉概括更為高級也更加迅速，當然也就更加值得我們效法。
如果說“為學日益”的誤解還僅只是知識觀的問題的話，那么對“為道日損”的誤解則牽涉到道德觀了。人們往往只認識到私心雜念會影響人的認知水平，而忽略了人的認知對情感所具有的重大意義，以為要想悟道就必得先清除私心雜念，于是“為道日損”就多被理解為要想求道就得不斷地減少私心雜念。“嗜欲深者其天機淺”，減少私心雜念固然使人容易悟道，但私心雜念怎樣才能真正地日漸減少呢?禁欲早已證明是不可取的，看來還得靠明理，靠不斷的提高人的認知水平，包括直覺思維水平。我們現在所說的“道德認知”不應該只被理解為對道德規范的理解，更應該提高到價值觀乃至世界觀的層面，因為正是世界觀決定了價值觀，決定了人的情感和行為。可見道德的最高層面也就是認知的最高層面，它們是一而二二而一的關系，絕不是兩個不同的東西，老子那里固然沒有道德認知的提法，但他所說的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義”(《老子》第38章)卻分明指出了道德和仁義的最高境界，告訴我們只有達到道的層面才有真正的德和仁義。
總之，“為道日損”從根本上來說是認識論或學習觀，這種認識論和學習觀與“為學日益”的認識論和學習觀存在著本質的差別，而這種差別就是概括與積累的差別。這樣看來，“為道日損”之后的“損之又損”就絕對不應該理解為情欲的一天天減少(那仍是量的積累)，而應理解為不斷地提煉與概括，這樣才能達到“無為”這一道的境界。這樣理解，才體現了“為學日益”與“為道日損”的真正關系，才能與其后的“損之又損，以至于無為”相貫通，才符合老子的認識論和學習觀，也才對我們今天的認知和學習具有重大意義。時至今日，許許多多的人不是仍熱衷于累積寸地去“為學”，而與“損之又損”的“為道”全然相悖嗎?
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