淺談中國傳統法文化及其對現代法治的影響論文
無論是在學習還是在工作中，大家都不可避免地會接觸到論文吧，論文一般由題名、作者、摘要、關鍵詞、正文、參考文獻和附錄等部分組成。那么問題來了，到底應如何寫一篇優秀的論文呢？下面是小編為大家收集的淺談中國傳統法文化及其對現代法治的影響論文，僅供參考，歡迎大家閱讀。
一、我國傳統法文化內涵透析
（一）法文化概述
傳統法文化屬法文化的一個分類，要考察我國的傳統法文化，必須首先了解法律文化的一般理論。
什么是法文化？對此，學者們有截然不同的觀點和看法。有些學者認為，法律文化主要是指法律文化史的積累，如法史學家所謂的法律文化就是如此，有些學者則指法律傳統及其對當代人心理與行為的影響，如法社會學家所言的法律文化就指此；還有些學者將其界定為法律及其相關問題，而不問是否傳統的或當代的；另有學者則強調以文化分析的方法研究法學和探討法律的作用等[1]。筆者認為，上述諸種觀點各有道理，但無不是從自身的研究領域出發，不可避免地帶有一定的片面性。研究某一理論問題，應首先要跳出自身研究領域的小圈子，以一種超然的、理性的思維，賦予它以普遍性的意義。
首先，法文化是人類文化的一種，而文化據《現代漢語詞典》解釋：是人類創造的物質財富和精神財富的總和，主要指精神財富，如文學、藝術、科學、法律等[2]。所以，筆者認為法律文化簡單地說就是與法有關的諸種文化因素的總和，是特定的國家或民族在長期的歷史發展過程中逐步創造并積累下來的與法有關的各種物質因素和精神因素的總和。具體包括一定的法律制度、法律習慣、法律意識（或叫法律思想或法律觀念）三個基本要素。其中，法律思想，又是法文化中最基本、最重要的因素，它決定著一定的法律制度（法律規范、法律原則、法律體系）的建立，也決定著一定的法律習慣（法律運作、行為模式、習性）的形成。法律思想又包括對法律的認識、對法律的情感取向和法律價值觀，其中尤以法律價值觀對法文化產生的影響最大。它不僅影響并決定著特定法律制度的確立和法律習慣的形成，而且還影響著其它法律思想，如法律認識、法律情感的形成。什么是法律價值觀？法律價值觀是指人們對法律價值的基本看法，它屬于社會意識形態范疇，具體說，法律價值觀是法律與主體需要之間的關系在人們意識中的反映，是人們對法律價值的主觀判斷、情感體驗和意志保證的綜合。它包括兩個方面的內容：法律價值追求（或法律價值目標）與法律價值尺度（或法律價值標準），其中法律價值追求（或法律價值標準）是更為根本的，它決定了主體的法律價值標準，二者之間是目的與手段的關系。當然我們也不能完全忽視法律價值標準的作用，它有時也會對法律價值目標（或追求）產生一定影響。法律價值追求作為法律價值觀中帶有根本性的問題，同時也是法文化中起主導作用的基本因素，其涵義實質就是人們期望通過法律要達到何種目標。不同的國家制度，不同的歷史階段，不同的文化底蘊，以及不同的民族習慣，其法律價值的追求目標是不同的，但一般說來，秩序、安全、自由、公平、正義都是法律價值追求的重要方面，同時也是法律文化的主要內容。
法律文化作為社會上層建筑的一個重要組成部分，和其它社會意識形態范疇一樣，具有鮮明的特征。首先，法文化具有鮮明的時代性。不同的時代，不同的歷史發展階段，就有不同的法律制度和不同的法律價值觀。其中尤以法律價值觀更為活躍，它隨著社會歷史條件的變化而變化，隨著人們在實踐中取得的認識水平的提高而不斷進步。也就是說，法律文化受經濟基礎的制約，有什么樣的經濟基礎，就有什么樣的法律文化，但需要指出的是，二者決不會機械地同步，法文化總是遲緩于一定的經濟基礎的變化，但是這種遲緩距離不會太大。任何與時代相悖的價值觀，必將隨著生產力的進步、文明程度的提高、社會的發展而被摒棄。其次，法文化具有強烈的民族性。“人類是社群交往行動的動物，但任何特定社群既有無限開放性的一面，還有自我封閉性的一面，尤其以民族為范圍定界的社群往往形成該社群的獨特文化，即使人類不同國家間的政治對話、經濟交易和文化交流發展到如此程度，被人們以‘一體化’或‘全球化’來形容，它并未消滅也消滅不了特定的社群文化封閉性的一面。”[3]各國由于經濟制度、政治制度、生產力發展水平、文化傳統、歷史條件等的不同，也就形成了不同的法律文化，也就決定了這些國家不同的法律價值觀。最后，法文化具有多元性。多元性是指法律文化在保持本民族、本國家、本時代特征的前提下，也即在保持不同的文化個性的總前提下，古與今、東方與西方、落后與發達之間在法律制度、法律觀念上的對話、交流、繼承、移植，并由此形成多元化的法文化現象，這種特征尤以當今社會為甚：既尊重和吸收別國那些放之四海而皆準的法文化理念和科學的法律制度，也尊重和固守各個民族自身的獨有的法文化遺產，比如在當代中國，其法律文化中就有這種明顯的特征。
法律文化依據不同的標準可以進行不同的分類。比如依地域標準，可分為東方法律文化和西方法律文化；按社會歷史類型標準，法律文化又可分為奴隸制法律文化、封建制法律文化、資本主義法律文化和社會主義法律文化；依法律文化反映的基本精神的不同，又分為公法文化和私法文化；按時序標準又可分為傳統法律文化和現代法律文化。
（二）中國傳統法文化的主要內容
所謂中國傳統的法律文化，是指從夏代至清末的典型的中國農業社會的法律文化。它始終以儒家法律思想為核心和底蘊，這種法律文化以“天人合一”、“內圣外王”、“中庸之道”為哲學基礎，主張以倫理為中心建立宗法制度，宣揚“三綱五常”、崇尚“人論”，要求皇權至上，確認“刑不上大夫、禮不下庶人”等等級特權思想；主張“德主刑輔”，輕視法律的作用，漠視個體權利的保護等，是與以權利、平等、民主、法治、自由、公正等為主要內容的西方現代法文化相對稱的一種法律文化，現將其主要內容分述如下：
1．重刑輕民、以刑為主的公法模式
縱觀中國古代幾千年的法律歷史，便會輕易地發現，法即刑的公法文化貫穿始終，是我國傳統法文化的一個顯著特征。在中國古代文字中，法和刑二者相互通用。《說文解字》就說：“法，刑也”。又說：“刑，法也”。日本著名法學家賀滋秀三也說：“在歐洲，主要是以私法作為法的基底和根干；而在中國，雖然擁有從古代就相當發達的文明和漫長的歷史，即始終沒有從自己的傳統中產生出私法的體系來。中國的法，一方面就是刑法，另一方面則是官僚制度統治機器的組織法，由行政的執行規則以及針對違反規則的行為的罰則所構成”。中國古代的法，從最早的《法經》一直到清末的《大清律例》，無一例外的都是刑法典。其中盡管有些朝代的法律中也有關于婚姻、家庭等民事的規定和有關行政組織、訴訟程序的內容，但都是刑法化了的。在中國人的觀念里，沒有刑罰，不具有懲罰性的，就不是法律。就連中國古代非常有名的儒法之爭，也僅僅是在“用法治國還是以德治國”上發生分歧，至于法的性質如何，它的社會職能怎樣，簡言之，法究竟是什么，雙方并無不同意見。他們都一致認為法是執行統治者意志的暴力手段，是統治和威嚇百姓的工具。比如早期政治家、思想家管子就明確指出：君主（國王）是法的制定者，官吏是法的執行者，民眾則是法律的服從者。而另一位著名法家人物韓非子，則把法看作是民眾應當遵循的“規矩”，他認為沒有規矩就沒有秩序，而沒有秩序就沒有君主的威嚴了。說到底，法律被普遍視為管束民眾的工具。而只有“刑”才具有這種功能，所以只有刑才稱得上是法。古代中國人的頭腦中，從無“民法”的概念，也沒有“民事關系”的自覺意識，用以調整民事關系的法律，也是刑法而非民法。這和西方的私法文化是截然不同的，他們的法律自產生之時起，就打上了深深的私法的烙印。產生這種差別，當然是與這兩種法產生的社會經濟基礎有密切聯系的。中國最早的法律產生的前提是在氏族戰爭中取得勝利的一方所建立的“宗法制國家”，在這樣的國家中，原先的氏族長成了國王，為了維護他的統治地位，迫使其他成員對他絕對服從，就制定了以暴力懲罰為內容的法，即“刑”。而在西方，最初的國家是握有政治特權的氏族貴族與政治地位低下但又財力雄厚的平民這兩大集團相互妥協的結果。在這種國家中，為了協調社會各集團的利益，劃分、確定和保護各階層的權利，就形成了以權利保護為主要內容的私法體系，他們雖然也有以懲罰犯罪為內容的刑法，但并不占主要地位，而以民法為首的私法則成為其法律的核心。所以西方社會的法律，兼具政治和民事保護雙重功能，是社會生活的調節器，而中國古代的法律，只有暴力鎮壓這一單一功能，是掌握在封建帝王手中用于統治民眾的武器。這種刑即法、法即刑的思想觀念對中國社會的發展有著重要的影響，它不僅決定著歷代統治者的立法模式，也左右著人們的行為。
2．重禮輕法、禮法合一的傳統法律習慣
中國古代的法律缺乏獨立的品格，因為它只是貫徹君主意志的手段，是以鎮壓為能事的統治工具，差不多就是“刑”的同義語。除此之外，還有一個重要特征，就是中國古代法從屬于禮，禮高于法、重于法、優于法，是法的最后根據。這是中國傳統法文化的又一顯著特征。眾所周知，在中國傳統的法文化中，儒家倫理道德的原則始終支配和規范著法的發展，成為立法和司法的指導思想，法律的具體內容無不滲透著儒家的倫理精神，法律倫理化和法律禮教化一直貫穿在中國數千年的法律發展史中。在中國古代，不存在純粹的法律意識和法律評價，而是以倫理評價左右法律評價，道德意識統率法律意識，封建禮教的精神和原則貫徹到了法律中，成為立法和司法的指導思想，并外化為具體的法律制度和原則，也正如司馬遷對法律所作的評價：“可以行一時之計，而不可長用也”。法律被認為是人們在社會中實現道德理想的工具。儒家學派中占主導地位的看法是“人之初、性本善”。認為人的本性善良可信，通過自身的修養和內省都可以成為圣賢。因此，良心、道德足以治國，足以管理社會，而有自身獨立性的法律則成了道德、禮教的婢女，用儒家的話說，就是“德主刑輔。”法律有民法、訴訟法、行政法、憲法等不同的法律部門，儒家卻單取刑法，這是因為刑法大都屬于義務性、懲罰性、禁止性規范，與道德的義務性有著內在的一致性。可以說，這種泛道德主義奪去了法律應有的地位，奪去了法律應有的多樣性，奪去了法律的核心價值―權利保護。這種建立在“性本善”這一極不可靠的禮教信條上的傳統是與以“法律至上”的現代法治格格不入、背道而馳的。
3．重義輕利、權義不等的價值觀
在中國傳統法律文化中，最大的缺陷莫過于重義務、輕權利的法的義務本位觀了。在中國古代的典章律例中，雖然詳細規定了庶民對于國家應負的種種義務：納程、守法、盡忠、服搖役、兵役等等，但卻沒有絲毫關于庶民權利的明確規定，中國傳統社會的法律并不以保護個人權利為基本原則，義務本位，重義務、輕權利成為中國傳統法文化中的精神實質。人們在談到法的時候，想到的首先是要守法，根本想不到權利。燦爛的古代文明并未提供給他們打開奧秘的鑰匙，相反，以沉重的義務枷鎖扼殺了權利觀念萌生的可能性，長時間的閉關自守也使人們無法得知，世上除了義務之外，還有別的更重要的東西存在于法律之中。就邏輯而言，權利和義務相互呼應，倘若我有某項權利，他人應因此履行相應的義務，同理，倘若我承擔某項義務，則以他人享有權利為前提。就法觀念而言，在不同時代和不同民族，由于人們對法的價值取向不同，所以，對權利和義務也總有不同程度的偏重，但古今中外，從未有一個國家象中國那樣將權利和義務嚴重背離、脫節。當然，中國人也并非沒有權利意識，但他們頭腦中的權利指的是國家權力、社會權利，為了保證國家權力至高無上，必然要求禁止個人權利，民眾只有服從于法律，服從于整體，國家才能安寧、富強，正所謂“國泰則民安、國富則民強”。在國家利益、君主權力面前，個人是從無權利可言的，只有永無休止的義務付出，就連中國古代諸子百家中，以崇法揚名于后世的法家，也一向不談個人權利，僅以國家權力為源。法家以國家權利為公，個人權利為私，法為國家權利服務，從不包括任何個人權利的成分。這種義務本位的文化價值觀是單一封閉的小農自然經濟結構和嚴格專制主義統治相結合的產物，這種觀念伴隨著中國漫長的封建社會而在人們的頭腦中形成了不可逆轉的思維定勢。它藏于觀念，融入生活甚至見于法律。
4．重和輕訟、無訟是求的價值取向
作為儒家創始人的孔子，是“無訟論”的創始人和鼓吹者。他曾鄭重地宣布，他的理想目標之一就是在人們中間不發生爭論的事情。因為法
【淺談中國傳統法文化及其對現代法治的影響論文】相關文章：
儒家“和”文化及其現代意義論文11-22
現代法治視野下的中國傳統法律文化03-21
淺談中國傳統藝術對現代平面設計的影響03-21
淺談現代陶藝中的中國傳統文化03-06
淺談現代成本管理及其動向11-15
淺談整體思維方式對中國傳統文化的影響03-19
淺談中國現代藝術現時下的文化意義的論文11-25
淺談中國傳統法觀念的透視03-01
淺談經濟法總論的論文11-26
淺析中國傳統文化對現代室內設計的影響03-24