《寶王三昧懺》的讀書筆記
《寶王三昧懺》為夏老所撰。依著大唯識與小唯識去解讀懺文是完全不同的。小唯識下的經懺是六識為基展開的，依此解讀此文，則是通過對于自己身口意三業的修正來與佛相契。而大唯識是在八識之上展開，故經懺變成了一種方便，依據境智，則心境相依，道場也是心的變現。道場之莊嚴即是心之莊嚴的示現。依著開顯境智。
如夏老在文中所說“須知種種音聲、種種事相、種種威儀、種種莊嚴，皆是自心智光顯現”，若以夢境為喻，則夢里的一切都是做夢者的生機（功德），這樣六塵是通感的，音聲即是光影，皆為實相，如《大寶積經·無邊莊嚴會》所說“如來但以異名宣說，如是密意，應當了知”，密意是對六識密而不顯，換句話說，以六識為基，是無法開顯法界真實的！因為化身（色身）含攝在境智里，所以立于化身（六識）去觀察，很容易以我為第一因，生起我慢，星辰是圍繞個體而轉。而大唯識開顯出境智，六識的覺受真是很渺小，只是大千世界的一粒沙子。這樣修行就變成如何從六識中把七識開顯出來，也就是與背景連上。在六識層面我們以為心中藏有大千世界，而在境智層面，則六識的我們在世界里面，同時世界也是心識的變現。等于說你在境里，同時還有非你的你變現出這個境，提供了境和你活動的平臺！故夏老說“應知莊嚴道場，即是莊嚴自心。莊嚴自心，乃能莊嚴道場。自心起信，還信自心”，這里的自心不是六識的心，而是從道場向上尋得七識（乃至向上）的心！故始覺、本覺都是從非你談的，不是從把現有的你修理的如何完美！
我們曾開玩笑，說：“你是善思惟菩薩”“你是善辯才菩薩”，“你是八地菩薩”“你是觀世音菩薩”，諸如此類，感到很開心。這種開心是因為我們把自己定位于六識的你，而產生的一種錯位，你與佛怎么會一樣呢，這種錯位產生了幽默。但是若是從境智上看，心心心是佛，如果這是佛（八識）所依（變現）的境，那么境里的一切都是佛，如水入水。那么我們還真的是諸大菩薩，要是這樣看，反而若有人說“你是祝師兄”“你是大鞋”，我們會感到錯位，因而感到幽默而開心，我是境呀，怎么會是大鞋呢，哎，這個很有意思。進而兩重的看，就不是玩笑了，當然也能包含玩笑的覺受。所以這個很是微妙。
從六識到境智，這一關確實很難，如果不難就不會有如是多的方便法門了。如同夏老所說“我等同業大眾，無論所聞所見，均應提高警覺”，就是警覺的開顯境智，與背景搭上。與背景搭上，你就活了，就完整了，就回歸到大海，回歸到母親溫暖的懷抱，多好。
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