黃帝內(nèi)經(jīng)白話文：陰陽應象大論
黃帝道：陰陽是宇宙間的一般規(guī)律，是一切事物的綱紀，萬物變化的起源，生長毀滅的根本，有很大道理在乎其中。
凡醫(yī)治疾病，必須求得病情變化的根本，而道理也不外乎陰陽二字。拿自然界變化來比喻，清陽之氣聚于上，而成為天，濁陰之氣積于下，而成為地。陰是比較靜止的，陽是比較躁動的;陽主生成，陰主成長;陽主肅殺，陰主收藏。陽能化生力量，陰能構(gòu)成形體。寒到極點會生熱，熱到極點會生寒;寒氣能產(chǎn)生濁陰，熱氣能產(chǎn)生清陽;清陽之氣居下而不升，就會發(fā)生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降，就會發(fā)生脹滿之病。這就是陰陽的正常和反常變化，因此疾病也就有逆證和順證的分別。
所以大自然的清陽之氣上升為天，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云，天氣凝聚下降為雨;雨是地氣上升之云轉(zhuǎn)變而成的，云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。人體的變化也是這樣，清陽之氣出于上竅，濁陰之氣出于下竅;清陽發(fā)泄于腠理，濁陰內(nèi)注于五臟;清陽充實與四肢，濁陰內(nèi)走于六腑。
水分為陰陽，則水屬陰，火屬陽。人體的功能屬陽，飲食物屬陰。飲食物可以滋養(yǎng)形體，而形體的生成又須賴氣化的功能，功能是由精所產(chǎn)生的，就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產(chǎn)生的，所以形體的滋養(yǎng)全靠飲食物，飲食物經(jīng)過生化作用而產(chǎn)生精，再經(jīng)過氣化作用滋養(yǎng)形體。如果飲食不節(jié)，反能損傷形體，機能活動太過，亦可以使經(jīng)氣耗傷，精可以產(chǎn)生功能，但功能也可以因為飲食不節(jié)而受損傷。
味屬于陰，所以趨向下竅，氣屬于陽，所以趨向上竅。味厚的屬純陰，味薄的屬于陰中之陽;氣厚的屬純陽，氣薄的屬于陽中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用;氣薄的能向外發(fā)泄，氣厚的能助陽生熱。陽氣太過，能使元氣衰弱，陽氣正常，能使元氣旺盛，因為過度亢奮的陽氣，會損害元氣，而元氣卻依賴正常的陽氣，所以過度抗盛的陽氣，能耗散元氣，正常的陽氣，能增強元氣。凡氣味辛甘而有發(fā)散功用的，屬于陽，氣味酸苦而有通泄功用的，屬于陰。
人體的陰陽是相對平衡的，如果陰氣發(fā)生偏生，則陽氣受損而為病陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽偏生則表現(xiàn)為熱性病癥，陰偏生則表現(xiàn)為寒性病癥。寒到極點，會表現(xiàn)熱象。寒能傷形體，熱能傷氣分;氣分受傷，可以產(chǎn)生疼痛形體受傷，形體可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的，是氣分先傷而后及于形體;先腫而后痛的，是形體先病后及于氣分。風邪太過，則能發(fā)生痙攣動搖;熱邪太過，則能發(fā)生紅腫;燥氣太過，則能發(fā)生干枯;寒氣太過，則能發(fā)生浮腫;濕氣太過，則能發(fā)生濡瀉。
大自然的變化，有春、夏、秋、冬四時的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風的氣候，它影響了自然界的萬物，形成了生、長、化、收藏的規(guī)律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動。喜怒等情志變化，可以傷氣，寒暑外侵，可以傷形。突然大怒，會損傷陰氣，突然大喜，會損傷陽氣。氣逆上行，充滿經(jīng)脈，則神氣浮越，離去形體了。所以喜怒不加以節(jié)制，寒暑不善于調(diào)適，生命就不能牢固。陰極可以轉(zhuǎn)化為陽，陽極可以轉(zhuǎn)化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害，春天就容易發(fā)生溫病;春天受了風氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄;夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發(fā)生瘧疾;秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發(fā)生咳嗽。
黃帝問道：我聽說上古時代的圣人，講求人體的形態(tài)，分辨內(nèi)在的臟腑，了解經(jīng)脈的分布，交會、貫通有六合，各依其經(jīng)之許循行路線;氣穴之處，各有名稱;肌肉空隙以及關節(jié)，各有其起點;分屬部位的或逆或順，各有條理;與天之四時陰陽，都有經(jīng)緯紀綱;外面的環(huán)境與人體內(nèi)部相關聯(lián)，都有表有里。這些說法都正確嗎?歧伯回答說：東方應春，陽生而日暖風和，草木生發(fā)，木氣能生酸味，酸味能滋養(yǎng)肝氣，肝氣又能滋養(yǎng)于筋，筋膜柔和則又能生養(yǎng)于心，肝氣關聯(lián)于目。它在自然界是深遠微妙而無窮的，在人能夠知道自然界變化的道理，在地為生化萬物。大地有生化，所以能產(chǎn)生一切生物;人能知道自然界變化的道理，就能產(chǎn)生一切智慧;宇宙間的深遠微妙，是變化莫測的。變化在天空中為風氣，在地面上為木氣，在人體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在病變的表現(xiàn)為握，在七竅為目，在五味為酸，在情志的變動為怒。怒氣能傷肝，悲能夠抑制怒;風氣能傷筋，燥能夠抑制風;過食酸味能傷筋，辛味能抑制酸味。
南方應夏，陽氣盛而生熱，熱甚則生火，火氣能產(chǎn)生苦味，苦味能滋長心氣，心氣能化生血氣，血氣充足，則又能生脾，心氣關聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣，在地為火氣，在人體為血脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徽，在五聲為笑，在病變的表現(xiàn)為憂，在竅為舌，在五味為苦，在情志的變動為喜。喜能傷心，以恐懼抑制喜;熱能傷氣，以寒氣抑制熱;苦能傷氣，咸味能抑制苦味。中央應長夏，長夏生濕，濕與土氣相應，土氣能產(chǎn)生甘味，甘味能滋養(yǎng)脾氣，脾氣能滋養(yǎng)肌肉，肌肉豐滿，則又能養(yǎng)肺，脾氣關聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣，在地為土氣，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在病變的表現(xiàn)為噦，在竅為口，在五味為甘，在情志的變動為思。思慮傷脾，以怒氣抑制思慮;濕氣能傷肌肉，以風氣抑制濕氣，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味。
西方應秋，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應，金能產(chǎn)生辛味，辛味能滋養(yǎng)肺氣，肺氣能滋養(yǎng)皮毛，皮毛潤澤則又能養(yǎng)腎，肺氣關聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣，在地為金氣，在人體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五聲為哭，在病變的表現(xiàn)為咳，在竅為鼻，在無味為辛，在情致的變動為憂。憂能傷肺，以喜抑制憂;熱能傷皮毛，寒能抑制熱;辛味能傷皮毛，苦味能抑制辛味。
北方應冬，冬天生寒，寒氣與水氣相應，水氣能產(chǎn)生咸味，咸味能滋養(yǎng)腎氣，腎氣能滋長骨髓，骨髓充實，則又能養(yǎng)肝，腎氣關聯(lián)于耳。它的變化在天為寒氣，在地為水氣，在人體為骨髓，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在病變的表現(xiàn)為戰(zhàn)栗，在竅為耳，在五味為咸，在情致的變動為恐。恐能傷腎，思能夠抑制恐;寒能傷血，燥(濕)能夠抑制寒;咸能傷血，甘味能抑制咸味。
所以說：天地是在萬物的上下;陰陽如血氣與男女之相對待;左右為陰陽運行不息的道路;水性寒，火性熱，是陰陽的象征;陰陽的變化，是萬物生長的原始能力。所以說：陰陽是互相為用的，陰在內(nèi)，為陽之鎮(zhèn)守;陽在外，為陰之役使。黃帝道：陰陽的法則怎樣運用于醫(yī)學上呢?歧伯回答說：如陽氣太過，則身體發(fā)熱，腠理緊閉，氣粗喘促，呼吸困難，身體亦為之俯仰擺動，無汗發(fā)熱，牙齒干燥，煩悶，如見腹部帳滿，是死癥，這是屬于陽性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發(fā)寒而汗多，或身體常覺冷而不時戰(zhàn)栗發(fā)寒，甚至手足厥逆，如見手足厥逆而腹部脹滿的，是死癥，這是屬于陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽互相勝負變化所表現(xiàn)的病態(tài)。
黃帝問道：調(diào)攝陰陽的辦法怎樣?歧伯說：如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道，則人身的陰陽就可以調(diào)攝，如其不懂得這些道理，就會發(fā)生早衰現(xiàn)象。一般的人，年到四十，陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了，其起居動作，亦漸漸衰退;到了五十歲，身體覺得沉重，耳目也不夠聰明了;到了六十歲，陰氣萎弱，腎氣大衰，九竅不能通利，出現(xiàn)下虛上實的現(xiàn)象，會常常流著眼淚鼻涕。所以說：知道調(diào)攝的人身體就強健，不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老;本來是同樣的身體，結(jié)果卻出現(xiàn)了強弱不同的兩種情況。懂得養(yǎng)生之道的人，能夠注意共有的健康本能;不懂得養(yǎng)生之道的人，只知道強弱異形。不善于調(diào)攝的人，常感不足，而重視調(diào)攝的人，就常能有余;有余則耳目聰明，身體輕強，即使已經(jīng)年老，亦可以身體強壯，當然本來強壯的就更好了。所以圣人不作勉強的事情，不胡思亂想，有樂觀愉快的旨趣，常使心曠神怡，保持著寧靜的生活，所以能夠壽命無窮，盡享天年。這是圣人保養(yǎng)身體的方法。
天氣是不足與西北方的，所以西北方屬陰，而人的右耳也不及左邊的聰明;地氣是不足于東南方的，所以東南方屬陽，而人的左手足也不及右邊的強。黃帝問道，這是什麼道理?歧伯說：東方屬陽，陽性向上，所以人體的精神集合于下部，集合于下部則夏部強盛而上部虛弱，所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪，但在上部則身體的右側(cè)較重，在下部則身體的左側(cè)較重，這是天地陰陽之所不能全，而人身亦有陰陽左右之不同，所以邪氣就能乘虛而居留了。
所以天有精氣，地有形體;天有八節(jié)之綱紀，地有五方的道理，因此天地是萬物生長的根本。無形的清陽上生于天，有形的濁陰下歸于地，所以天地的運動與靜止，是由陰陽的神妙變化為綱紀，而能始萬物春生、夏長、秋收、冬藏，終而復始，循環(huán)不休。懂得這些道理的人，他把人體上部的頭來比天，下部的足來比地，中部的五臟來比人事以調(diào)養(yǎng)身體。
天的輕清通于肺，地的水谷之氣通于嗌，風木之氣通于肝，雷火之氣通于心，溪谷之氣通于脾，雨水之氣通于腎。六經(jīng)猶如河流，腸胃猶如大海，上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來比類人體的陰陽，則陽氣發(fā)泄的汗，象天的下雨;人身的陽氣，象天地疾風。人的暴怒之氣，像天有雷霆;逆上之氣，象陽熱的火。所以調(diào)養(yǎng)身體而不取法于自然的道理，那麼疾病就要發(fā)生了。
所以外感致病因素傷害人體，急如疾風暴雨。善于治病的醫(yī)生，于邪在皮毛的時候，就給予治療;技術較差的，至邪在肌膚才治療;又更差的，至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟，就非常嚴重，這時治療的效果，只有半死半生了。
所以自然界中的邪氣，侵襲了人體就能傷害五臟;飲食之或寒或熱，就會損害人的六腑;地之濕氣，感受了就能損害皮肉筋脈。
所以善于運針法的，病在陽，從陰以誘導之，病在陰，從陽以誘導之;取右邊以治療左邊的病，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態(tài)來比較病人的異常狀態(tài)，以在表的癥狀，了解里面的病變;并且判斷太過或不及，就能在疾病初起的時候，便知道病邪之所在，此時進行治療，不致使病情發(fā)展到危險的地步了。
所以善于診治的醫(yī)生，通過診察病人的色澤和脈搏，先辨別病癥的屬陰屬陽;審察五色的浮澤或重濁，而知道病的部位;觀察呼吸，聽病人發(fā)出的聲音，可以得知所患的病苦;診察四時色脈的正常是否，來分析為何臟何腑的病，診察寸口的脈，從它的浮、沉、滑、澀，來了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會有差錯，治療也沒有過失了。
所以說：病在初起的時候，可用刺法而愈;及其病勢正盛，必須待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病輕的，使用發(fā)散輕揚之法治之;病重的，使用消減之法治之;其氣血衰弱的，應用補益之法治之。
形體虛弱的，當以溫補其氣;精氣不足的，當補之以厚味。如病在上的，可用吐法;病在下的，可用疏導之法;病在中為脹滿的，可用瀉下之法;其邪在外表，可用湯藥浸漬以使出汗;邪在皮膚，可用發(fā)汗，使其外泄;病勢急暴的，可用按得其狀，以制伏之;實癥，則用散法或瀉法。觀察病的在陰在陽，以辨別其剛?cè)幔柌斨侮帲幉斨侮?確定病邪在氣在血，更防其血病再傷及氣，氣病再傷及血，所以血適宜用瀉血法，氣虛宜用導引法。
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