老子的思想哲學性質與哲學架構

時間：2024-08-19 20:53:43 文學畢業論文

老子的思想哲學性質與哲學架構

在我國先秦諸子中，老子的思想對所有哲學的問題都有過論述，且最有哲學的系統性和哲學層次。非常贊同揚柳關于“諸子百家思想中，老實說，根本上全是有政學結合的傾向，或是說諸子百家的思想都與政治思想緊密聯系著，或者說當時的諸子都有政學結合的欲望，”的觀點，先秦時代百家爭鳴，應該說那個時期是我國學術思想發達的黃金時期。但各家所重視的問題，大多都集中在政治謀略、縱橫方術、人生修養等比較現實或直接須要面對的問題上，涉及到宇宙方面的論述不多，唯獨道家除了研究人生和政治的問題以外，進而對于宇宙的各種問題，而且談論的更多了些，同時也都有著較為深刻的論述。以至于其對當時受政治環境的影響而提出的小國寡民的思想，反而成了其思想學說中點綴了。因為宇宙論是老子的思想根基，老子的思想就相對地比儒、墨、名、法等各家都要來的大氣的多。
下面就老子的哲學思想及其哲學系統作些論述，首先要申明的是，老子思想的博大精深是無法用由筆者的三言兩語能闡明得了的，就目前筆者的水準，其論述也不過是管窺之見罷了，難以從總體上將其思想的精華和哲學思辯敘述清楚，如若有那些不當或不到之處，肯定是筆者自身的水準之問題所致，敬請批評指正。
1、老子的宇宙論哲學思想
老子的宇宙論思想大致可分為宇宙的本源、宇宙的生成、宇宙的運動或變化等幾個層面上。
1）、宇宙的本源：
宇宙論是老子哲學的基礎，而宇宙的本源論又是宇宙論的中心，因此整個老子的哲學，就完全在于這個本源論里了。
關于宇宙的本源，西方的哲學家們是通過一些物質來說明，由于太具體或太個體了，往往是不能涵蓋萬物，貫穿始終的（恕不詳述）。老子卻以無上的智慧，棄這些淺現的東西（如：水、火、風、數、原子等物質），以“道”作為宇宙的本源。老子的這一偉大的發現，就是天地萬物所以生的總原理或總原則。
請看老子的論述：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰：“道”。”（第25章）
“道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。——吾不知誰之子，象帝之先。”（第4章）道作為宇宙的本源，其作為天地萬物所以生的總原理，自然就和天地萬物有所不同，天地萬物是事或物，可稱之為“有”，道不是事或物，是形而上的存在，則就須稱之為“無”。
這里“有”和“無”，即是“道用”或“道體”，要論其層次的話，老子又說：“天下萬物生于有，有生于無”。（第40章）“無”就是道，不過這個“無”是針對具體事物的“有”所言，并不是等于零的那個數學上的概念。作為天地萬物所以生的總原理怎么能等于零呢。
道既不是實體，又不可能是空無所有，她的狀態是“無狀之狀，無物之象”。道當然是“視之不見，聽之不聞，博之不得”。（第14章）她是一種“惟恍惟惚”的狀態存在，“有物混成”就是指道體的渾融狀態。
道還是超越時間超越空間的存在，既無所謂的壽夭生死，也無所謂大小或廣窄。莊子曾說過：“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”一副創生萬物永不止息的狀態，是謂“獨立而不改，周行而不殆”也。
當然，道是一種超乎時空的形而上的存在，當然是不能依知覺去證驗，也就說不能用言語去表述的了，所以老子一書開明宗義：“道可道，非常道”。現在雖不得不進行一番解析，卻并不能清楚明白地說明其究竟是什么。對道的真正體認，還必須在于體會混成或恍惚這些詞的意境或趣味。以明了其超越時空的特色，了解道既不很困難又不很容易，道理就是這么簡單，但得道就不那么容易或簡單了。

2）、宇宙的生成：
道是宇宙的本源，這本源及是道之“體”，那么萬物滋生或萬物滋生后的發展變化，則就是道之“用”了。就由于“體”、“用”的交互作用或運動，才有了宇宙的形成。為此而道體的存在才具有了實質性的意義，體認或經驗了道體之后，對于道用滋生萬物若也有一個認知或了解的話，才可能對老子的哲學思想的基礎作出深明的的解析。那么道用是如何地在道體的作用下促成萬物的生成呢？其生成的過程和生成的原則又是什么呢？請看老子的論述：
（1）、生成的過程：老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（第42章）那么，這些一、二、三以及萬物，都指的是什么呢？根據老子對道的“體”、“用”的論述，我們知道道體是“無”，那么“道生一”就是“無”生“有”了，即一就應是“有”，有并非具體的事或物。“天下萬物生于有，有生于無”。（第40章），開篇的時候又說過，“無名天下之始，有名萬物之母。”這正是道之混沌恍惚狀態，已質變而非量變為具體事物時的名稱。道從“無狀之狀，無物之象”通過“有”這個過程，然后才能滋生出宇宙萬物，“一”既是“有”，那么“一”自然也不是具體的事物了。
所以后人就“有數之始而物之極。”的注釋了（王弼第三十九章注），莊子也在其《天地篇》里對此作出了論述“泰初有無，無有無名，一之所起，有一未形”。若從理氣這二者的關系上來論述的話，那就是“道”是“理”，“一”是“氣”，“道生一”就是理生氣。這氣所指的就是陰陽未分之前的“一氣”；二就是指的陰陽“二氣”；“三”則是在陰陽二氣之外，再加上由陰陽二氣經過交合而生的另外種類的“氣”之綜合了。這樣“道生一，一生二，二生三”就是由混沌初態經演化質變為“一氣”，再由一氣經過量變而形成陰陽“二氣”，然后就會有了由陰陽二氣以及再經其交合作用生出另外之氣——相互作用后，就是可以生出萬物的“三”了。然后就有了滋生宇宙派生萬物，這就是老子哲學思想中宇宙的生成過程。
道在滋生萬物之后，并與萬物同在同體，此時內在于萬物之中的道老子將其稱為：“德”。而“道”是“德”的本體，“德”是“道”的作用。“道”與“德”僅有體、用之間的差異，而無本質上的差別。德是道顯現于萬物之精氣所在，而萬物若得之于道就是德所寄。萬物滋后后，還是由德之所在秉有道之全性。
（2）、生成的原則：
道雖生化萬物覆育萬物，卻是毫沒有任何一點私心去主宰萬物，并不彰顯自身的全知全能，也不去占有萬物，而是完完全全地自然而然，講究的是無心而成化。
在這個問題上老子指出：
“大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。”（第34章）
“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之、生而不有，為而不恃，長而不宰。”（第51章）
道滋生萬物覆育萬物完全是為了“莫之命而常自然”，正因為道因應自然，她才能得到萬物的推崇和尊敬，所以自然二字便是道滋生萬物的原則，亦或叫法則。
老子還進一步地對此加以闡述：“道法自然”。（第25章）
“道常無為，而無不為”。（第37章）所謂的“自然”就是自然而然，無心自化，正象本帖在論述老子的哲學法則時，指出的那樣并不是在道上面還有一個叫“自然”的東西，要道去尊從或效法。正是由于她一切都順乎自然，毫無企圖，所以萬物才能遂其所生，而道也才能盡其生化萬物之功。并做到常無為，而無不為。相反若是有所企圖，要有所作為，要彰顯其生化萬物的能力或主宰些什么，那反會破壞了萬物的平衡，只是在戕害萬物，又怎么能談的上生化萬物呢？
3）、宇宙的運動法則道作為滋生萬物的本源，同時還是萬物運行變化的法則，這一運動法則老子也有明確的闡述：
“人法地，地法天，天法道。”（第25章）
“孔德之容，惟道是從。”（第21章）
“反者道之動”（第40章）
道不僅滋生萬物，也衣養萬物，而萬物能否生立，也完全在于能否自章道性，而道只是在順乎自然，絲毫沒有自私或勉強的意思。這里所謂的自章道性，就是對萬物來講，須法道法自然。
法道與惟道是從——是運動法則屬性的兩個層面，就是必須尊從道的運動法則，說辭不同是因其指向不同。
至于“反者道之動”當然也是指的宇宙萬物運動變化的法則。這里的“反”字者表述了宇宙運動方式中的多種情形。
運動方式一：相反相成
老子在不同的章節里，對這些類型的運動方式作了相應的論述。老子認為道體自身獨立超然，宇宙的一切現象都是由相反對立的形態所構成，有美就不能無丑，有善就不能無惡，因此老子就說：
“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”（第2章）　《道德經》里的相對詞兒特別多，相對的概念皆由相比較而得，當然是相反對立，從自然的角度來看，宇宙萬物那也是相輔相成的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”（第2章）世人不可妄分是非，以免自陷紛擾。管理要無為而治，教化要不言而教，一切須順應自然。
“善人者，不善人之師；不善人者善人之資。”（第27章）這里老子認為善人是不善的人的老師，而不善的人又是善人的借鑒或鏡子，這正是宇宙間及其人世間相反相成的運動情形之一種；再比如我們現在經常提到的生態平衡的問題，就是老子所闡發的“相反相成”這一運動法則的極好的證見。我們所說的生態問題，以及在這個大的生態圈里的物種間的相互關系，無不體現了老子哲學思想的光芒所在。我們過去有一句老話，叫“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏。”，這正是古時候人們關于相反相成的另一種說法。
運動方式二：反向運動
宇宙萬物既然無不相反對立，那么就一定會有負面的影響，老子的思想又是在這方面給以了特別的關注，而且也特別重視負面的、反面的影響的介值。“高以下為基，貴以賤為本，有以無為用。”（第39章王弼注），可以說已把這個意念詮釋的很清楚。老子進而說，“曲則全，枉則直。洼則盈，敝則新。”（第22章）曲、枉、洼、敝是讓人討厭的，但在老子看來全、直、盈、新就存乎其中，只是這道理是一般人所理解不了的而已。
因此老子還說：
“后其身而身先，外其身而身存。”（第7章）
“明道若昧，進道若退，夷道若類。”（第41章）
“既以為人已愈，有既以與人己愈多。”（第81章）
“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固舉之。將欲奪之，必固與之。”（第36章）
這些章節里的論述，無不是讓人們謙讓退后，舍己為人。這樣反而卻能得到擁戴，反而會使自身受益。儒家的“滿招損，謙受益”也講的是這個道理。因此老子就有了要人們守柔、居下，要人們無知、抱樸，要人們居于反面，這也是到達正面的捷徑。那些單方面地追求美的、好的、正面的，其結果往往都是適得其反。
老子在這里還為我們闡明了這樣的一個道理，那就是老子所要說的，“弱者道之用”。若是能明白這個道理，將會是終身受用。
運動方式三：循環往復
前兩種的運動情形的極致，還在于循環往復，不管前面的那兩運動，道體的運動，在事實上是不會一成不變地永遠延續下去，而是經常地出現一些反復不已的現象。老子說：
“有物混成，先天地生。——吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰道、大曰逝、逝曰遠、遠曰反。”（第25章）
“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復，夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。”（第16章）
道周流不息，回運不已，再加上道虛無寂靜。道才能成就綿延不絕的生命，使萬物出而生動，入而寂靜。才能成為萬物依循的常軌，才能成為萬物的歸根，而宇宙萬物由道所滋生，最后也要反回他們的本源——道；而用兩句較為華麗些的詞來講的話就是：花兒生于根，將復歸于根；浪濤生于水，終要復歸于水。歸根就是歸于寂靜，道之滋生萬物，是由無到有的，經過一系列的運動，然后還會從有到無，即是復歸于無，復歸于無就是復歸于道。歸根自然也是說萬物復歸于本性，這種歸根復命的活動，正是道體運作的常軌，這也就是萬物同時要尊守的規則。所謂“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常”是也。
循環往復作為萬物運作的自然法則，當然就須宇宙間的萬物包括人世家的一切都不能例外地尊守。正所謂：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”，“正復為奇善復為妖。”（第58章）。這是宇宙的奧秘，也是不變的常軌。當然儒家的“剝極必復，否極泰來。”也是具有這樣的意義的。

2、老子的人生哲學和政治哲學
“知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”（第33章）
本章可說就是老子的人生論，特別著重的自知、自勝、知足和強行這幾個環節，這幾點做好了，在人生的道路上就算是得道了。
知人只須要識別能力，自知則須要內省返照的功夫和去欲滅私決斷，因此自知比知人更難，自知越久越能增進自身的道德，升華自身的境界。自勝者強的強，是“守柔曰強”（第52章）的強，不是“堅強者死之徒”的強。能夠自我反省，自清自虛，自然那更是強者一個了。知足者富的富及是指的財貨，欲望若深如溝壑，縱使群盡天下財富也難滿足，若能談泊寡欲縱使粗茶淡飯也會樂在其中，豈不是已綽然富裕了。強行者有志，其強行就是“勤而行之”（第41章）精微玄妙的道要領悟，重要的還是身體力行。稍遇戳折就半途而廢必將前功盡棄，必須愈挫愈勤，直至死而后已。才算有志才有成功的機會。死而不亡者壽，重要的是在于人生的永久價值，有價值雖死猶生，就是不朽，就是壽。這與儒家的不朽立德、立功、立言，是不同層次上的概念。道家的不朽全在一個“道”字上，如能得道，身雖死，道猶存，這就是不朽，就是人們所應追求的壽了。萬物須尊行道而運動，人是萬物之靈，當然要法道而行了。
其實，整個老子的人生哲學，更是其宇宙論在人世間的具體表現，總括起來也還是那句話，“自然無為”。依據這句話，人們自可與道合一與自然和諧了無兇災。具體到人世間的相互關系里，就有如下幾個方面須要注重的法則：
1）、致虛守靜
虛靜是道家的特點，其重要性當然在于道體原本就是虛靜的，人體道而行自然要守虛靜了。為此老子提出：
“致虛靜，守敬篤，萬物并作，吾以觀復。”（第16章）
虛則能守，靜則能觀。人的心靈本來就是虛明寂靜的，昏昧紊亂是為私欲所蔽。致虛守靜就是去私、去欲，使本心回復到本性的清明寂靜，以使其不為外物攪擾，體察其萬物演化與歸根，并悟道修道。靜不僅能察，也能勝躁、勝動，以靜致動是也。虛靜的優勢還在于，能成己、成物，是謂“虛懷若谷”是也。即：
“重為輕根，靜為躁君。”（第26章）
“牝常以靜勝牡。”（第61章）
“上德若谷”。（41章)
“大盈若沖，其用不窮。”（45章）
虛靜的如此多的好處，勉勵人們去“致虛極，守靜篤”，不是就哩應如此了嗎，這種顯而易見的道理，“此其所長也。”（班固語）
2）、抱樸守真
真樸是道的本質所在——
“敦兮其若樸。”（15章）
“見素抱樸。”（19章）
“復歸于樸。”（28章）
“抱樸守真”，就是抱持渾樸的精神，保持天真的本性，不能被外在的東西蒙蔽，不能被自己的嗜欲陷溺，從而避免離道去德，不被混亂的社會和擾動的世俗侵蝕，老子還常拿嬰孩來喻天真之純樸，如：“專氣致柔，能嬰孩乎！”（10章）“常德不離，復歸嬰兒。”（28章）“含德之厚，比于赤子。”（55章）在人類最保真最徹底的純正沒有能與嬰孩相比的，他們的純然天機，正是無所謂善或無所謂不善的真正至真至樸的境界。
3）、輕利寡欲
名利財貨聲色犬馬，那一項都令人心迷神醉，要是追逐起來永無止境，因此人的道性就會受外物的蒙蔽。這些身外之物即使得到了，總有一天也會失去的。若有過追逐時的一時之快，那么失去時必將也帶來莫大的悲哀。身心必遭摧殘，因此老子嘆曰：
“名與身孰親？身與貨孰多？”（44章）
“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自譴其咎。”（9章）
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。”——“圣人為腹不為目。”（（12章）
名利財貨與聲色犬馬一樣，都是如此。比及飲食視聽，自有生理上的基本須求，滿足也就行了，太多了就麻煩沒好處。為腹不為目及是滿足生理上的要求的需要，這樣不但身體健康，神志更可清明。
當然不追逐不貪欲，并不是不承認這些財貨或飲食的重要或存在意義。而是要人們節制，不過分追逐或貪求。也就是老子所說的，“少私寡欲。”（19章)“知足不尋，知止不殆，可以長久。”（44章）寡欲知足知止是身心得以正的保證。而過分貪心，還會給自己帶來災禍，自然也獲得不了滿足。因此，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（46章）
當然，這只是在量的方面，要輕利寡欲，要知足節制。另一方面還要在追求的過程中也應順應自然，不能強求。這兩者缺一不可，或視了那一點都會貽害無窮的。
4）、無私、無為，不爭、不矜
作為人其處世法則很重要，老子在這方面的論述不少，也講的很清楚。待人或接物全講的清清楚楚、明明白白——那就是要無私無我，卑弱不爭；無為自然，不驕不衿。
不管是人類間的任何紛亂，都起源于人群的不和睦，起源于人與人之間的爭端，都是由于個人的私執，因此化解個人的私執，就成了泯滅紛亂、消除爭端的首要問題了。為此老子提出了無私、無我，這一個人的處世法則。
“吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”（13章）
“無身”即是無我、無私，人能如此，那真是善莫大焉！為此，老子還為我們描繪出了行善的方式及其模擬的模型。“上善若水，水善利萬物而不爭處眾人之所惡，故幾于道。”（8章）“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”（66章）“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（67章）其主旨就是不爭，不爭的結果卻鑄成了“天下莫能與此爭”。待人所操持的態度，應是柔弱不爭，不爭的方式就是“不敢為天下先”。
“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪耶？故能成其私。”（第7章）
老子的無私、無我，并不是要人們棄自我，而是要順應自然，利人利己。但是常人大多有急功近利的毛病，其所招致的失敗，多在于過分有為。
“為者敗之，執者失之。”（56章）
對于創業來說，要想不失不敗，那么還是要自然無為，順應時勢，該動則動，該止則止。即“為無為，事無事。”（63章）抱著因應自然，“無為”與“無事”的態度去“為”去“事”才能達成恒久的事業。
“圣人無為，故無敗；無執，故無失。”（64章）
“不言之教，無為之，天下希及之。”（34章）
那種喜歡炫耀自己，自矜自夸一定會無勞無功，無功者自夸令人厭，有功者自夸也會貶低自身的功勞。因此老子就說：
“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”（24章）
反之則：
“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”（22章）“功成而不居，夫唯

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