馬克思主義論文

馬克思主義論文1

　　任何一種科學理論在這激烈變化的時代，都不是凝固不變的。馬克思主義哲學，做為它那個時代最偉大的科學理論形態，是怎樣追隨時代的漸流，傾聽時代的呼聲，跟上時代的步伐，改變自己的形式呢？這是當前學術界普遍關注的問題。本文試圖在自然科學、社會歷史和科學理論自身發展的基礎上，通過對馬克思主義哲學內部結構及其方法論歷史變遷的分析，探討馬克思主義哲學理論形態的新特點、新形式。

　　一、馬克思主義哲學內部結構的歷史演進

　　馬克思主義哲學自十九世紀四十年代誕生以來，經歷了一個多世紀的歷史震蕩，其內部結構在劇烈地變化著。這里，我們試圖對馬克思主義哲學的兩個時期：經典馬克思主義時期(十九世紀四十年代一一二十世紀四十年代）和當代馬克思主義時期（二十世紀四十年代以后）的理論來源的對比分析中，發現馬克思主義哲學內部結構的歷史演進這一客觀事實。

　　第一，自然科學的發展推動馬克思主義哲學內部結構的歷史變遷。在經典馬克思主義時期，其自然科學基礎是十九世紀中葉的“三大發現”一一細胞學、能量守衡和轉化定律與進化論。而在當代馬克思主義時期，其自然科學基礎則是二十世紀四十年代產生的以“三論”一一信息論、控制論和系統論為代表的新興科學技術群。自然科學從“三大發現”到“三論”的發展，推動著馬克思主義哲學內部結構的歷史演進。

　　1、從唯物辯證法和歷史觀的結合上看，作為馬克思主義哲學兩個不同歷史時期的自然科學基礎，“三論”不同于“三大發現”的一個重要特點就在于：“三大發現”還只是描述客觀世界本身的性質和聯系，“三論”則不僅僅是描述客觀世界的性質和聯系，而且也考慮到認識和實踐主體如何系統了解、控制、調節和改造客觀世界問題。如控制論不僅發現了唯物辯證法普遍聯系的新形式一一信息聯系，而且發現了生命系統、社會系統和技術系統這三種不同運動形式的共同規律。這就把生命系統、社會系統和技術系統聯系起來，在無機界和有機界的鴻溝上架起了科學的鵲橋。使唯物辯證法的普遍聯系原則得到了進一步的深化和發展，為馬克思主義哲學的唯物辯證主義和歷史唯物主義更加緊密地、科學地融為一體，提供了自然科學條件。而在經典馬克思主義時期，由于自然科學條件的限制，辯證唯物主義的一般原則主要在社會歷史領域得到直接地運用和推廣。在馬克思主義哲學的物質觀、辯證法、認識論和歷史觀之間的各個內部環節還未能達到完全有機地科學融合。

　　2、從物質觀上看，經典馬克思主義時期，列寧曾經給哲學的物質范疇下了一個全面的科學定漢，他說：質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。”并且指出了“物質的唯一的‘特性，_就是：它是客觀實在”〈同上’第266頁、'。但是，馬克思主義的經典作家對物質的結構、形態和屬性未能做出充分的論證和說明。而現代自然科學的新發現，使人們認識到自然界的物質除了具有材料、能量和倍息三個基本方面外，還具有無限多樣的形態、結構和屬性，進一步論證了物質的客觀實在性，豐富和發展了馬克思主義哲學的物質觀。

　　3.從認識論上看。我們可以從兩個方面來分析：首先，電子計算機和人工智能的發展，向馬克思主義哲學的認識論提出了一系列有待于解決的新問題。經典馬克思主義時期的認識論自始至終是以人的認識過稈為研究對象的，那么，如何理解新一代電子計算機和人工智能的[新技術對人的智能放大作用呢？馬克思主義哲學究竟應該如何吸取這些科技成果，使之成為馬克輯主義哲學的一個組成部分呢？這些問題的提出，在認識論方面，對推動馬克思主義哲學內部結構的歷史變遷，無疑是具有積極影響的。其次，當代科學技術的發展進一步豐富了馬克思主義哲學認識論的內容和方法。如，由于信息論的主要任務是研究和解決人類對信息的認識和利用問題的，所以，推動了人們的認識從物質一能量，過渡到對物質一能量一-信息的認識。相對于經典馬克思主義時期，這都是實踐和認識上的一大飛躍；使當代馬克思主義哲學^內部結構相對于經典馬克思主義哲學的內部結構，在認識論方面，顯得更富有當代感，更具有科學性。

　　第二，社會歷史的變化、發展推動了馬克思主義哲學內部結構的歷史變遷。我們知道，十九世紀初期，資本主義生產方式已占據了統治地位。自由資本主義是當時時代的中心。無產階級為了完成推翻資本主義制度，建立社會主義和共產主義的歷史使命，迫切需要一種先進哲學的指導。經典馬克思主義哲學正是在這種社會歷史條件的基礎上產生的。歷史發展到今天，資本主義占統治地位的時代已成為歷史的廢墟；社會主義已成為時代的中心。‘社會主義在當代世界，地跨亞、歐、美三大洲，成為強大的社會主義世界體系。與此同時，當代的資本主義，由于科學和管理革命的發展，改變了資本主義社會的政治、經濟結構。因此，人們在看到資本主義必然滅亡的歷史趨勢的同時，也要看到當代資本主義社會出現的新情況、新特點。這些社會歷史現象，對當代馬克思主義哲學提出了新的要求：不僅要研究社會主義建設和改革過程中出現的新情況、新問題，還要研究資本主義國家無產階級在杜會實踐中提出的新情況、新問題等，從而在社會歷史觀方面，推動著馬克思主義哲學內部結構，江社會歷史發展的現實基礎上，從經典馬克思主義時期向當代馬克思主義時期的轉變。

　　第三，馬克思主義哲學的自我發展、自我揚棄推動了哲學內部結構的歷史變遷，也即是馬克思主義哲學內部結構歷史變遷的理論基礎。這可以從三個方面來分析：一是馬克思主義哲學做為開放型的科學理論體系，構成體系的概念、范疇是受歷史時代的限制的。它的內涵和外延也將隨著人們對自然、社會和人類思維認識的深入發展，不斷地進行自我揚棄、l'j我發展。馬克思主義哲學創立以來，科學技術和社會歷史的發展一方面證明了馬克思主義皙學基本原理的科學性和進步性；另一方面使當代馬克思主義哲學將哲學原理同現實活動密切聯系每來，從而對經典馬克思主義哲學中的一些概念、范疇的內涵、外延進行重新的考察和規定9與此同時，當代馬克思主義哲學還注重引進和補充一些新的哲學概念、范疇，諸如系統、結構、信息等，從而加速了馬克思主義哲學內部結構的歷史變遷。二是理論與現實的沖突，推動了馬克思主義哲學內部結構的自我調節。也就是說，在新的科學亊實和歷史亊實面前，經典馬克思主義時期的個別原理同現實生活發生了沖突。這種沖突促使人們去尋求說明方式，新的觀點和原理，對經典馬克思主義哲學內部結構的歷史發展，起到了自我的深化作用。三是批判地吸取當代哲學流派理論成果的合理因素，推動當代馬克思主義哲學的發展。當代馬克思主義哲學，在注意吸取蘇聯和東歐等國家社會主義理論成果的同時而且注意批判地吸取西方和東方一些哲學流派的優秀成裝，推動著馬克思主義哲學內部結構從經典馬克思主義時期向當代馬克思主義時期的轉變。

　　二、馬克思主義哲學理論形態變遷的方法論“中介”

　　馬克思主義哲學內部結構歷史變遷的現實基礎和理論基礎，都是由于實踐領域的不斷拓展引起的。這種變遷使當代馬克思主義哲學較之經典馬克思主義時期，在內容上有了長足地*發展和變化，為馬克思主義哲學理論形態的新發展提供了現實可行性。而要最終實現馬克思主義理論形態的新發展、新飛躍，還必須有哲學方法論的變遷做“中介”。也就是說，只有具備了當代最先進的科學方法論，才能將馬克思主義哲學理論形態推進到一個新的歷史高度。因為馬克思主義哲學歷來強調理論和方法的一致。在其哲學體系中，“方法是掌握某個理論認識及它的實踐變革對象的途徑”唯物主義辯[蘇]蘇沃洛夫著.中B人民大學出版社出版，理論和方法總是統一的。在這個意義上，如果將馬克思主義哲學理論形態歷史變遷的過程用一個公式來表示，即是：實踐結構變革一方法論的變革理論形態變遷。

　　研究以往的哲學形態，尤其是唯物主義哲學的理論形態，我們可以發現這樣一個事實：在人類歷史發展的各個階段中，任何一種特定的哲學方法論總是伴隨著特定的哲學理論形態而出現的。

　　在古代（十六世紀以前），由于生產力水平低下的限制，自然科學和社會科學仍處在渾然一體的狀態，各門科學尚未形成嚴格的理論體系。人們認識事物主要憑借感覺經驗對事物做直觀的觀察，直覺的猜測，加上形式邏輯的推理。在這種直覺的“觀察方法”的基礎上，唯物主義就衷、現為一種樸素的唯物主義理論形態。

　　在近代（十六一一十七世紀），自然科學和社會科學開始分離，走上了獨立發展的道'路。這個時期的“自然科學主要是搜籠材料的科學，關于既成事物的科學”（<馬克思恩格所選集>卷四，各門學科之間缺乏一定的聯系。所以，人們認識世界的方法主要是采取分析方法。這種分析方法，就、是或將整體分解成部分，或把復雜的事物分解成簡單的要棄，或把歷史過程分解成片斷，或、把動態凝固為靜態來研究的一種思維方法。由于在這種研究中，常常忘記了事物的聯系，只見部分，不見整體，只見樹木，不見森林，從而形成了近代特有的機械唯物主義論形態。

　　在經典馬克思主義時代（十九世紀四十年代一一二十世紀四十年代），由于細胞學、能量守恒和轉ft：定律及進化論的出現，自然科學逐漸發現為：“本質上是整理材料的科學，關于過程、關于這些事物的發生和發展以及關于把這些自然過程結合為一個偉大整體的聯系的科學”。

　　關于既成事物的科學。”其實質就是一個矛盾辯證法法體系，它強調的哲學方法就是矛盾分析法，即分析一一綜合法。在這種方法論的棊礎;t，經典馬夷思羊義時.代的哲學唯物主義形態，顯然地就會相應表現出辯證的科學特色，產生了辯證唯物主支理論形態。

　　在當代（二十世紀四十年代以后），科學領域出現了日新月異的變化。自然科學和社會科學的匯流，產生了一大批綜合性學科；同時，學科分化的趨勢也表現的異常突出。這些都艮映了當代自然科學高度分化和髙度綜合統一的總特征。分化是由學科之間的綜合而來，分化又是進一步綜合的前提，而新的綜合又為新的分化、新的交叉科學的出現作準備。所以，自代自然科學圖景相對于經典馬克思主義時期，已不僅僅是一個連續的鏈條，而是一個縱橫交錯的立體網絡結構。我們認為，在這種科學理論發展的基礎上，人們認識自然、社會和人類屆維的發展規律主要是采取兩種哲學方法：第一種方法是多層次方法，即是首先將研究的對象看成是一個多層次的整體，然后把整休分解成不同的層次，最后去研究不同層次、相鄰層次和特定層次之間的關系和特點，以達到對事物整體的認識。多層次方法的功能，對較高層次的研究是對較低層次研究的向導，對較低層次的研究是對較高層次研究的蕋礎。這種多層次方法的產生，主要有兩個方面的具體原因：一是對整個世界無限層次深入認識的結果。

　　而所有這些層次都是相互聯系、相互依存，并處在不斷的生存和消亡的過程中。要正確地把握整個自然界無限多樣的物質層次及其各層次之間的關系，并把我們對整個自然界無限層次的認識引向深入，其方法論基礎就是多層次方法。二是新興學科蓬勃發展的結果。據統計，當代學科的總量已超過2600門，還在繼續發展中。各門學科之間縱橫關聯，存在著嚴密的層次關系?對當代科學體系如何進行分類，是國內外學者關切和注目的問題。近幾十年來，國外—些科學家試圖用各種模式來描述當代科學體系的結構和層次，諸如：“金字塔式”、“樹式”和“網式”等，用來比擬科學不斷膨脹的過程。國內有的學者，將現代科學分為自然科學、社會科學和思維科學三大層次；有的分為自然科學、社會科學、哲學和數學四大層次，等等。而這些模式和方案產生的方法論根據主要就是科學家們自覺或不自覺地采取了多層次法。

　　第二種方法即是大分析一一大綜合法。我們之所以將這種方法稱之為“大分析一一X綜合法”，是由當代科學理論高度分化和高度綜合相統一的特點決定的。這種方法即是矛盾分析_‘系統綜合法的辯證統一，也即是分析一一綜合法和綜合一一分析法的辯證統一。關于分析一一綜合法，我們在談到經典馬克思主義時期的哲學方法論時做了一定的分析，在這里就勿庸贅述T。但如果將人類的認識方法僅僅停留在分析一一綜合階段就不再發展了，那么，人們對整個自然、社會和人類思維的發展規律，也就只能理解為一個由不同部分和不同階段的不同厲性有機組成在一起的發展鏈牽}而不能看成是一個不斷發展、變化著的，縱橫交叉的立體網絡結構。而要實現這一應望，就必須把我們的認識從分析一一綜合法推展到綜合一一分析法，即系統綜合法。綜合一一分析法做為大分析一一大綜合法的重要組成部分，它是在分析一一綜合階段所達到的對事物的整體性認識的基礎上，以綜合的整體做為自己研究的出發點，對整體系統的要素、層次、結構、功能、聯系方式、外部環境和預期目的等進行“立體式”考察的方法。由于這種方法在每一環節的分析中都要顧及系統整體，耍求分析和綜合同步的特點，從而把對象做為整體對待，在整體與部分相互依賴、相互結合、相互制約的動態關系中，揭示整體系統的特征和運動規律。這種方法實現了馬克思主義哲學方法論領域的質的飛躍，使馬克思主義經典作家一貫倡導的“分析和綜合的結合”的辯證法要素，在一個新的高度上達到了多層次、多功能的辯證統一。

　　綜上所述，馬克思主義哲學做為一門科學的理論體系，其唯物主義理論形態，也必將體隨著當代新的哲學方法論的出現而改變自己的理論形態。

馬克思主義論文2

　　馬克思主義辯證唯物主義實踐觀，完成了從倫理道德實踐觀到生產實踐觀的轉變

　　實踐概念是西方哲學中的一個重要概念，而在中國傳統哲學和文化中，通常用與“知”相對的“行”來表示。在西方哲學史上，實踐概念自希臘哲學起就已產生。亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中將人的活動分為三類：一是生產物質產品的活動，它是按照自然法則而不是以人自身為目的的活動;二是道德和政治活動，它是以人自身的幸福、善惡為目的的活動;三是思辨的活動，它是以普遍性的知識和真理本身為目的的活動。而亞里士多德否認生產生活必需品的活動為實踐活動，而將后兩種活動才視為實踐活動。康德對西方哲學的這種實踐觀傳統做了修改，認為思辨活動并不是實踐活動。康德認為，實踐就應該是道德實踐，因為以自身為目的的道德活動，不包括任何經驗條件，而是以絕對命令的道德律令為其基礎的一種理性活動。而實踐在客觀唯心主義者看來則是一種獨立于人腦之外的客觀的精神實體的活動。

　　簡言之，前馬克思時期的實踐觀主要是倫理道德實踐，生產活動在其中毫無地位。而馬克思認為，實踐活動是一種改變世界的生產活動，馬克思在他的著作中提到“第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。馬克思主義的辯證唯物主義實踐觀念”，完成了從倫理道德實踐觀到生產實踐觀的轉變，生產實踐由此第一次被賦予實踐的崇高含義，從而顛覆了亞里士多德和康德的傳統實踐觀。

　　按照傳統的辯證唯物主義觀點，馬克思主義是第一次把實踐引入認識論，從而解決了認識的源泉、基礎和動力以及檢驗認識真理性的標準問題，因此，實踐是主觀見之于客觀的活動，是連接主體與客體的紐帶或中介。但是這種見解把認識的主體與客體當成給定的存在，把實踐作為外在的聯系嵌入主體客體之間，這實際上是把實踐限定為認識論范疇，其結果是極大地限制了實踐在馬克思主義哲學中應有的地位。闡明實踐的歷史性恰是對馬克思主義哲學的深刻認識。

　　實踐主體無法脫離特定的歷史文化環境而具有歷史性

　　在辯證唯物主義者看來，實踐是人類有目的地改造世界的物質活動與社會歷史活動。實踐的主體是人，甚至在葛蘭西看來，人的本質是由人的實踐活動決定的，因而人不是一種給定的物，而是一個能動的過程。人類在不斷地創造世界的實踐過程當中，也在不斷地創造著自己，從而使作為實踐主體的人有一個歷史性的生成過程。

　　眾所周知，馬克思認為現實的人都是一切社會關系的總和，即是說人是生活在特定的歷史文化關系的土壤之中，在特定的生產關系的基礎上，人們進一步形成了政治的、經濟的、宗教的以及行業間的復雜的社會交往。可見作為實踐主體的人的本質是由特定的社會關系決定的，無法脫離特定的歷史文化環境而具有歷史性。

　　作為實踐主體的人，在海德格爾的筆下是為“此在”。在海德格爾看來，“此在”在誕生之初， 即以不可選擇的“被拋”的方式被置于某一時間位置上，坐落于某個歷史境遇中，這種“被拋”狀態的命運組成了“此在”非本真的歷史性。“此在”莫明其妙地“被拋”于這個世界，這周圍世界即作為最切近的視野呈現于此在的眼前，形成此在的非本真的歷史性，此在就是在這種迷失于世人與世界事物的境遇中不斷的實踐著，在不斷的否定與超越中實現著自己的歷史性。

　　再者，“此在”在世的實踐過程中，并不是一張白紙，而是已具有海德格爾所謂的“前理解”. 具有“前理解”的此在在這種不可選擇的歷史文化氛圍中，利用已有的語言觀念和語言方式來領會自己，了解世界，認識世界，創造世界也同時進行自我創造，把世界改變成屬人的世界。由此，人類在不斷地創造世界的實踐過程當中，不斷地創造著自己，從而使作為實踐主體的人有一個歷史性的生成過程。所以，作為實踐主體的人此在是一種實踐性的、生成性的、情境性的變化過程。

　　作為實踐客體的自然界在不斷地實踐中，完成了自己的歷史性

　　實踐的客體是指人類生活的外在的社會與自然世界，但外在的自然界與社會并不是給定的自然環境與社會的狀態，而是有意識的類存在物。按照馬克思所說的實踐活動固有的內在尺度和所有種類的普遍尺度而不斷生產的對象世界，是人化的自然界。

　　自然界是人的無機的身體，而且人本身即是自然界的一部分。但是，人并不是因為它自身是自然界的組成部分，而進入同自然界的關系之中的，而是能動地、有意識地依靠勞動實踐而進入同自然界的關系之中的。誠然，動物也生產，但它的生產是片面的。作為有意識的類的存在物的人卻是不同的，人的生產是全面的生產。即使是不受肉體生存的需要也能夠進行生產，并且也只有這種不受肉體生存需要影響的生產才是一種真正的生產，才能夠實現作為主體的人的本質力量，從而實現人對自己的本質力量的真正占有。人通過實踐創造對象世界、改造無機界的自然界，可以說有人參與的自然界，已不再是純粹的自然界，而成為一種人化的自然界。作為實踐客體自然界在不斷的實踐與人化的過程中，完成了自己的歷史性。

　　同時，作為實踐客體的一個方面，生產力的發展也具有歷史性，馬克思在致安年柯夫的信中指出，人們不能自由選擇自己的生產力這是他們的全部歷史的基礎，因為任何生產力都是一種既得的力量，以往的活動的產物。生存于一定歷史境遇的實踐主體并不能夠任意的選擇生產工具與生產技術，他們必須在既有的生產力水平下，進行物質生產實踐活動。這種既有的生產力，既是前一代人實踐的歷史性結果，又將作為新的實踐客體，為新的生產實踐服務，形成新的實踐成果。由此，實踐客體就在人類不斷實踐的過程中不斷地發展變化，在時間的推移中而擁有著自己的歷史性。在作為實踐客體的生產力的實體性要素和非實體性要素的代際轉換中顯現出人類歷史不斷向前推進的過程。

　　實踐在歷史中不斷地自我產生，不斷地自我更新、自我發展

　　人們的實踐本身具有歷史性：一方面已有的生產工具與技術成果決定著我們的實踐能力。而另一方面我們對未來生活的展望也規定著我們對實踐活動的展開。可以說，實踐活動的每一次展開與實現，都可能生成為被實踐物的一種歷史可能性。同時人類在生產生活實踐的過程中不斷地開辟新的視域，這種新的視域也規定并影響著自己的生產實踐活動。可以說，在生產實踐的過程中作為實踐主體的我們與實踐客體一起參與、開拓并創造著歷史性的生產實踐活動。而且，因為我們生活在一個意義充盈而又不斷變化的世界中，只要我們的生產生活實踐活動不停止，實踐活動就會因為主體的不斷參與而不斷地生成與實現。這就是實踐歷史性的真正含義，即實踐產生于具有歷史性的主體與具有歷史性的客體的雙向建構與動態交融的生產實踐活動的歷史進程之中。

　　實踐本身是能動的，它在歷史中不斷地自我產生，不斷的自我更新、自我發展，從而完成實踐本身的歷史性存在。對此，捷克斯洛伐克哲學家卡萊爾·科西克在《具體的辯證法》中提出，實踐是能動的，它在歷史中自我產生著，它是一種連續不斷的更新。實踐造就了人的世界，在人的世界中，人與自然，主體與客體都是在實踐活動的基礎上產生的。由此可知，實踐活動的實際性和對象性，決定實踐活動必然是歷史性的活動，而正是通過這種歷史性實踐活動，人不僅認識了世界，而且改造了世界，創造了人類的屬人世界。人實現了人的本質，實現了人的類生活的對象化，我們整個人類的努力是在不斷地實踐中，不斷地變化與調節人與自然界的關系，不斷地實現著自然界與人的和諧發展，從而最終實現作為實踐主體的人的本質的過程。

馬克思主義論文3

　　上世紀80年代以來，許多學者開始探討哲學教科書體系的改革。以高清海教授為代表的學術前輩們為這種改革做出了許多積極的探索，取得了諸多理論成果，這些成果極大地推動了我國馬克思主義哲學教科書體系的變革。從實踐唯物主義的角度來重構馬克思主義哲學原理的體系，是這個研究中得到的最突出的成果之一;但是，這個成果仍然不能令人滿意。其中一個根本原因就在于人們大多仍停留在觀察者的視角來思考馬克思主義哲學中的問題，而缺乏一個參與者的視角。

　　一、馬克思主義哲學體系的難題

　　傳統的馬克思主義哲學原理教科書認為，哲學是關于自然、社會和人類思維的一般規律的科學。這是從一般的實證科學的角度來研究哲學問題，結論是如果說具體的科學所研究的是自然界某個領域的話，那么哲學是綜合地研究所有各個領域，是最一般意義上的科學。人們認為，馬克思主義就是這樣一種科學。按照這個定義，馬克思主義哲學的研究實際上是按照自然科學的方法來探討自然、社會和人類思維的一般規律。雖然在教科書中人們一再強調，哲學這門科學不是一般的實證意義上的科學，而是關于科學的科學，是在總結科學的成果以及科學認識中的思維經驗基礎上形成的科學。盡管如此，像自然科學一樣，從觀察者的角度來探討一般規律的基本理論特性并沒有改變。難道自然科學研究本身就不總結自己的研究成果，不總結自己發展過程中的思維經驗嗎?這種把自然科學和哲學區分開來的努力是不成功的。我們只要考察一下馬克思主義哲學原理教科書的內容，就可以看到其中的哲學原理基本上都具有實證科學的特點。

　　二、本體論的重構

　　馬克思在說明他自己的哲學與近代哲學的重要差別時指出:“哲學家們只是用不同方式解釋世界，而問題在于改變世界。”我認為，這是馬克思把自己的哲學與近代哲學區分開來的一個綱領性的宣誓。近代哲學總是從觀察者的視角來解釋世界，而沒有從參與者的視角來改變世界。馬克思是從參與者的視角來反思自己與世界的關系并改變世界的。或者說馬克思是從直接參與改變世界的角度來解釋世界的。解釋世界被馬克思看作是他改變世界的社會歷史活動的一個部分。當馬克思直接參與改變世界活動的時候，馬克思的改變世界的活動中又出現了一個反思的維度:他在改變世界的時候會反思自己與世界的關系。與社會上所有的人一樣，哲學家應該現實地參與到改變世界的活動中，并反思自己的這種改變世界的活動。在日常生活中，當我們在實踐中要改變某個東西的時候，我們就采取觀察態度來考察這個對象，從而改變這個對象。在這個過程中，也會反思我們的活動。比如，當我們改變這個對象的時候，碰到困難，就要調整我們的活動。普通人只是局部地反思自己的活動，而哲學家則從人和世界一般關系的角度來反思自己改造世界的活動。近代哲學的問題在于只是從觀察者的角度來解釋世界，比如解釋人的觀念的發展過程，或人類精神的進化過程，如黑格爾等。

　　三、認識論的重構

　　馬克思主義哲學原理教科書中的認識論是按照主體和客體框架來敘述的，它停留在主客體關系的描述上。這是一種關于認識的實證理論。如果這種認識論要成為一種對認識進行反思的理論，那么，我們就必須從參與者的角度來思考認識論。這就是說，人不僅作為主體認識客體，而且要自覺地反思自己與客體的關系。我認為，這種反思至少會帶來兩個方面的重大變革:第一個變革是主客體框架的破除，第二個變革是概念框架的變革。

　　主客體框架中的認識論的核心是強調主體獨立于客體，并通過客體所擁有的知識來把握客體。當我們把主體的自我反思放在認識的框架中的時候，那么不僅作為主體的我們以及認識的客體是我們思考的對象，而且我們和認識對象的關系也成為思考的對象。這種思考就要求我們把主體和客體的關系放在人和世界關系的結構中，或者說，要求我們突破主體和客體的框架。它表明，如果要更好地把握客體，如果要更好地認識自己和對象的關系，那么我們就必須把這種認識放在更廣泛、更深入的人和世界的關系之中。只是在我們生活的世界中，只是為滿足某種特定的需要，我們才把自己與一定的對象分離開來，并把握對象的本質，主體和客體的關系才出現(狹義的認識活動)。這種狹義的認識活動只是我們生活于世界中的一個環節。我們在世界中的生活規定了我們認識什么、如何認識、認識的目標等認識活動中的具體問題。而我們在世界中生活本身就是一種廣義的認識。在這里，我們不是簡單地用概念來歸納對象，也不是簡單地用經驗來感知對象。在這里，我們獲得了許多“親知”知識。比如，一個微雕師傅獲得一種特殊的技巧，這種技巧既不能用語言來表達，也不能用經驗來感知。這種特殊知識都是每個人親身參與社會實踐中獲得的。我們所有的人都在世界中生活。在生活中，我們都是“微雕師傅”，我們都獲得了關于社會生活中的許多不同方面的“親知”知識。而這種親知知識即不能用語言來表達，也不是其他人所能夠感知的。我們生活中的許多長者對理解和認識社會都有自己特殊的體會，他們在處理社會事務時更有智慧。

　　四、歷史觀的重構

　　長期以來，人們都局限在觀察者的角度來研究社會歷史現象，而缺乏一個參與者的維度。我認為，在馬克思的思想中，觀察者視角和參與者視角是結合在一起的。如果把這兩個視角結合在一起來理解社會歷史現象的話，那么就可以更好地理解人的活動和社會結構的關系，就可以更好地理解宏觀的歷史描述和微觀的社會分析的關系，就可以更好地理解社會歷史的規律與個人活動的關系等。在這里，我補充討論兩個問題:

　　第一個問題是歷史的研究與人的社會歷史活動的關系問題。一般來說，人們認為，歷史研究就是人從觀察者的角度客觀地把握社會歷史發展的進程。然而，任何歷史研究都不可能脫離社會歷史過程，任何歷史研究都是在社會歷史進程中發生的。或者說，社會歷史研究就是人的社會活動的一部分。人們以社會歷史研究的方式來參與社會歷史活動。理解歷史就是人們理解自身，理解自己所生活的社會過程本身。研究歷史就是要讓歷史當前化，使歷史成為人自己生活的一部分。于是，表面上，歷史研究是要客觀地展示歷史的狀況，而實際上歷史研究就是人參與現實社會歷史活動的方式。因此表面上的觀察者視角始終無法擺脫現實社會活動參與者的視角。從這個角度說，馬克思恩格斯不是僅僅從觀察者的角度來描述一般的社會歷史規律。馬克思不是要簡單地像達爾文揭示生物進化規律那樣揭示人類歷史發展的規律，而是要從這種歷史規律的研究中發現解決資本主義社會矛盾的方法。

　　第二個問題是，參與者維度與歷史研究的客觀性問題。人們如果都是從參與者的維度來解釋世界，那么這是不是意味著人們可以根據自己的需要而隨意地解釋歷史，把歷史變成任由自己打扮的“小姑娘”呢?按照這樣的思路來理解歷史研究，人都是按照自己改造世界的需要來解釋歷史。如此一來，歷史研究的客觀性將無法保證。在這里，人們是這樣來理解歷史研究的客觀性的:歷史研究就是要把某個歷史事件重新展示一下，或者把歷史規律描述一番。這是對歷史研究本身的誤解。真正的歷史學(我所理解的馬克思主義歷史哲學)必須把歷史研究本身當做人展開自己(人類實現自我)的歷史活動的一部分。歷史研究恰恰不是為了描述過去，而是為了將來。一個人或者一群人研究歷史，或者一個民族回顧自己的歷史恰恰就是要選擇、決定自己的將來。